SOBRE LA CIENCIA MÉDICA CHINA.

SOBRE LA CIENCIA MÉDICA CHINA.

La palabra ciencia en chino moderno es Ko Hsueh que significa “clasificación, conocimiento”. De hecho, es en China donde se encuentran también los primeros sistemas de archivos y de índices. Sin embargo, existe una corriente actual en España que intenta desprestigiar tanto las bases como la práctica de la Medicina Tradicional China como si de algo exotérico se tratara.

En la mayoría de las ocasiones, cuando tenemos la oportunidad de desarrollar el por qué afirmamos que la Medicina Tradicional China no está alejada de la ciencia, es más que es ciencia, hemos caído en la cuenta de que este prejuicio está basado en el desconocimiento y en creencias la mayoría de las veces irracionales sobre la misma, llegando a conclusiones erróneas, inexactas e inamovibles para seguir defendiendo y enmarcados en lo que ya conocemos.

Brigman, ha escrito sobre la vida de Shunyu I, médico en China hace 22 siglos, la monografía más erudita que se conozca en occidente sobre la historia de la medicina china. Ese autor realiza una comparación en su trabajo entre la Medicina Tradicional China con la griega y afirma que: “lejos de ser una suma de prácticas mágicas y fantasías inapelables, resulta que el examen de la persona enferma, la investigación de la historia clínica, la comparación de los datos de diferentes exámenes y las deducciones terapéuticasformaban partes, todas, de una disciplina que constituía un precursor válido y valioso de la ciencia clínica contemporánea. Bajo esta luz, la medicina china resiste a la perfección cualquier confrontación con la medicina griega o roma del mismo periodo”.

Posteriormente, ha habido otros autores como Needman quienes han coincidido en mantener estas afirmaciones.

Actualmente, la medicina china puede asimilarse hoy a la acupuntura, lo cual, desde nuestro punto de vista, es un tremendo error pues no sólo la acupuntura es inseparable de la moxibustión (como su propio ideograma recuerda) sino que parte de un diagnóstico integral del estado de salud de la persona e integra no sólo otras técnicas manuales como la auriculoterapia, ventosas, etc. sino que cuenta con otras como dietoterapia, farmacopea/fitoterapia, Qi Gong/Gimnasia energética, meditación que son además perfectamente complementarias con las occidentales como, por ejemplo, el mindfulness o la fisioterapia. Recordemos que además algunas plantas cuyos alcaloides son utilizados hoy en la industria farmacéutica eran utilizados desde hace siglos por los médicos chinos como, por ejemplo, nuestra eficaz efedrina que proviene de la planta china “Efedra Sínica”.

Si ahondamos desde cuándo existen cátedras de medicina en china encontramos que en el año 493 de nuestra era ya existían exámenes para poder ejercer allí, adelantándose mucho a las instituciones occidentales. En el mundo occidental los primeros exámenes de cualificación médica fueron decretados por el califa Al-Muqtadir en Bagdad en el año 931 de nuestra era. Y en Europa tenemos que esperar hasta Roger de Sicilia y a la escuela de Salerno para que se cuente con los primeros graduados en medicina (año 1224).

Pero existen otros numerosos aspectos en los que la medicina china se ha adelantado a los descubrimientos occidentales: en la primera forma de vacunación  (texto taoísta sobre la prevención de la viruela que aún hoy sigue empleándose), la utilización de minerales en medicina (propuesta de Paracelso en el siglo XVI y que era conocida y usada por los chinos antes de Cristo), la circulación sanguínea y el papel impulsor del corazón (conocidos por los chinos 3.500 años antes de William Harvey), la cirugía abdominal con anestesia (practicada en el año 200 por Hua Tuo),  etc. Lo mismo sucede con la interminable lista de aportes a la ciencia y a la tecnología que suelen ignorarse (relojes mecánicos, el papel y la imprenta, ácidos inorgánicos, la fundición del hierro, la carretilla, etc.), dándonos a entender en muchas ocasiones que ningún pueblo hizo nada antes de que llegásemos nosotros y esto, claramente, no fue ni es así.

En cualquier caso, la aportación más interesante para mí de la Medicina Tradicional China quizás no han sido la serie de descubrimientos puntuales sino la misma concepción del ser humano como una totalidad íntima relacionada con el universo, del que forma parte y además está sometido a variaciones, ciclos y vicisitudes. Pero también el haber esbozado una aproximación holística al proceso de enfermar que incluye la herencia (en la teoría de las constituciones y terrenos) y las predisposiciones mórbidas (los condicionamientos pre y post natales añadidos a la herencia, así como el aprendizaje de adaptación al medio). Es, justamente este punto, el que diferencia no sólo el abordaje sino la intervención que realizamos en ITH Qi (Instituto de Técnicas Holísticas) en consulta en Majadahonda con cada persona, cada día.

El reconocimiento de la validez de los aportes no sólo de nuestra cultura sino de otras culturas y otras formas de interpretar la realidad debe inevitablemente llevarnos a una actitud más humilde y enriquecida. Nuestro más sincero deseo que esa integración pueda contribuir a unir a todas las razas y culturas en esa “gran comunidad” que se anunciaba hace 2.300 años en el Libro de los Ritos, una unidad a la que nunca dejamos de pertenecer, sin saberlo.

 

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